把自己當盤菜，因為別人不會把你當盤菜。你是領導，表面上諂媚，背後便罵娘。你是導演，要備受批評。你是公眾人物，要時刻注意言行，接受公眾監督。所以，在這個日漸世俗的世界上，自己需要看得起自己，認為自己是盤菜，是拿得起，放得下的。世事造人，便有其道理。俗話說，該幹嘛幹嘛去，哪涼快呆哪去。在涼快之處便是你的用途之時。儘管，從哲學的意義上，人本身就是目的，但絲毫未擺脫工具的枷鎖。此刻，誰在關注你？更多的時候只有你自己，你的內心世界，你最本真的想法，你的靈感，你的冷暖。
人會說，這不是孤芳自賞嗎？其實，自賞便是他賞的基礎。恰如著名的哲學家梁漱溟所說，好好吃飯，好好睡覺，好好走路，好好生活，此之謂敬。對生命本身的敬畏，進而會演變成虔誠，於是，每個人便按照既定的道路前進中。有的時候，人與人會發生交集，隨後，轉瞬即逝，成為路人。此可謂，命中有時終須有，命中無時莫強求。但是，另外一個哲學命題旋即而來：你相信命嗎？過去的已經既定，信與不信都是真的，因為發生了。只是未來的命會如何？究竟有誰會知道呢？高人會說，你肯定會發財。但，聽此言後，你遂躺在家中曬太陽，啥都不幹了。豈不是距離發財甚遠，甚至根本不打邊。假如說你會窮困潦倒一生，於是，你節衣縮食，艱苦奮鬥，不相信真的就會如此。可見，對於未來，高人的指點或者更具有迷惑性，只是對於過去，我們只能相信了。
但是，人活著便有意義。前提是你得將自己當盤菜。不需要天天想著，賺錢了，啥都可以買到了。活著還能幹什麼呢？更可悲的是，茫茫人世間，無數的人，從數量上，根本不缺你一個。試想，人如果死掉。地球還不是照舊嗎？那麼，你存在的意義豈不是沒有了？其實不然。人本身就是意義，或者有許多事情需要從頭做起，涓滴積累，聚沙成塔。但你需要把自己當盤菜，覺得自己可以完成一件或者許多事情。否則，一比較，就完活。人比人，氣死人。有的人日進鬥金，有的人卻一無所有。這是差距，但不成為你不將自己看成一盤菜的理由。菜在這裏，但更多的時候，你會覺得，如此平常平凡，菜還是菜嗎？我存在幹嘛呢？於是，你就是在將自己不當成菜。
很多人漸漸失去了，活了一輩子，也很平凡，也沒有什麼驚天地的事情，世俗一人。對於自己將看成一盤菜，但不能強求別人。比如各類不公平是事件，己所不欲，勿施於人。你看著不平的，或者在別人的眼中並非如此。而每一個人都關注自己，都將自己當成菜的結果，將是會形成一種自律自在的狀態。因為你的一舉一動，一言一行，都被自己關注著，而不是別人關注著。即使公眾人物，也是凡塵一人，也得吃喝拉撒。你如此一想，立即釋然。由此，你總是將這些人當成菜豈不是錯誤了呢？
有時，我們會說些很不靠譜的話，做些很不靠譜的事情。諸如愛你就等於愛自己，愛你就像愛生命，愛別人勝過愛自己。我只能說，這是一種可能。而真正的愛別人應該是最愛自己為基礎和前提的，當年的蘇東坡與友人通過一懸崖，友人不顧生命危險上前搭梯子。當時，蘇東坡便斷言，此人當官後必然不愛惜民力。果不其然，當有人登上仕途之後，一路勞民傷財。這也是幾率的問題。但仔細想像，一個連自己都不愛，都不把自己當回事的人，會去愛別人嗎，愛得起別人嗎，別人接受遮掩的愛會不會夜半感到恐怖和驚悚呢？
這個世界上，心有靈犀是少之又少的。自己一畝三分地上的莊稼只有自己曉得。人在試圖瞭解整個世界的時候，永遠有一層隔膜。因為世界是上帝製造的，是客觀的。而知識卻是人製造的。豈能完全瞭解？如哈耶克所言，此正是人類致命的自負也。也如米蘭?昆德拉所言，人們一思考，上帝就發笑。因為人類試圖進行的一切都僅僅是在不斷縮小未知世界和已知世界的比例罷了。而人與人之間，猶如白天和黑夜之間，根本上是不能相通的，即不能理解的，永遠僅僅是交集，只會在某個時刻重合，旋即離開，各自走各自的路。如畿米漫畫《向左走，向右走》展示給大家的境況。
那麼，人與人結為夫妻等呢？根本上如此，也並非決然否定。一者是哲學意義上的，一者是世俗生活中的。這樣的情況，須關注的還是自己，將自己看成一盤菜，關注自己的內心訴求，捫心自問幾下自己的想法，自己的路。 |
